Статистика регистра
на 9 июля 2020
37 250
потенциальных доноров в регистре
13
cтали реальными донорами
27.02.2020

«Ради донорства я бы прервал паломничество»

Что значит донорство для буддиста?



Никита Аронов,

специальный корреспондент Русфонда

Йонтен-гелюнг (в миру – Сергей Киришов), администратор главного буддистского храма Калмыкии – Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни», недавно вступил в Национальный регистр доноров костного мозга имени Васи Перевощикова и объяснил, почему донорство для буддиста может считаться религиозной практикой.

– Как буддизм вообще относится к донорству?

– Конечно, когда жил Будда Шакьямуни, никакого донорства еще не было, таких вещей не знали. Но, опираясь на его учение, мы можем сделать однозначный стопроцентный вывод: буддизм относится к донорству положительно. Почему так? Один из самых главных аспектов для буддистов – это развитие в себе любви и сострадания ко всем живым существам без исключения. В буддистском понимании слова сострадание не равно жалости. Сострадание – это когда мы чувствуем, понимаем страдания других живых существ и стараемся их избавить от страдания. Вплоть до того, что наши святые, бодхисатвы, дают обет не уходить в нирвану до тех пор, пока последнее живое существо не избавится от страданий. В этой связи мне вспомнилась притча. История из одной из предыдущих жизней Будды Шакьямуни, когда он пожертвовал свое тело тигрице, чтобы она смогла накормить тигрят. Он наполнился великим состраданием и отдал свое тело ей. А тут и тело полностью отдавать не надо, достаточно просто поделиться своими клетками!

Еще одна история связана с нашим святым Арьядевой. Однажды он увидел собаку, у которой уже отказали ноги и задние конечности изъели черви. Он начал думать, как ей помочь. Если просто почистить ее ноги, то черви умрут. Оставить как есть – собака страдает. Тогда он надрезал себе ногу, чтобы пересадить туда червей. Но он боялся сделать это руками, чтобы не причинить страдание червякам. И он языком аккуратно перенес их. Как только он это сделал, собака исчезла. И на ее месте оказался Авалокитешвара – Будда сострадания. Таким образом он хотел сподвигнуть Арьядеву на развитие в себе сострадания.

– Может ли буддист стать донором для человека иной веры?

– Неважно, кому пойдут твои клетки. Один из аспектов, который должен буддист в себе развивать, – это равное отношение ко всем живым существам. У нас в буддизме есть так называемые «четыре безмерных», которые должен в себе породить буддист: безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость и безмерное беспристрастие, то есть равностное отношение («равностность» часто используется в религиозной практике русскоязычных буддистов как перевод термина «упеккха» – невозмутимость, уравновешенность. – Русфонд). «Пусть все живые существа пребудут в равностности, свободной от предвзятости „ближнего и дальнего“, привязанности и ненависти!» – гласит самая главная буддистская молитва «Прибежище».

– А сами вы донор?

– Мы с другими монахами хотели сдавать кровь, но у нас ее не берут, потому что мы регулярно ездим в Индию для обучения и паломничества. А эта страна считается небезопасной. Зато в самой Индии мы кровь сдавали. Хорошо, что нет такого ограничения для донорства костного мозга и я смог вступить в регистр.

– Теперь вы должны быть готовы поделиться своим костным мозгом в любое время. Что, если вам позвонят из трансплантационного центра, например, во время паломничества? Вы могли бы срочно вернуться в Россию?

– Конечно, я бы прервал паломничество. Собственно сдача кроветворных клеток и будет в таком случае являться буддистской практикой. В буддизме, как, наверное, и во всех мировых религиях, важны не столько ритуалы, обряды, паломничества, сколько применение буддистского учения в своей жизни. Будда Шакьямуни заповедовал нам любовь, сострадание, нравственность, терпение, даяние. Донорство будет считаться даянием. Даяние – это не только дать бедному кусок хлеба, но и поделиться своим телом и своим временем.

В некотором роде это жертва. Мы в своих ритуалах часто делаем подношения божествам: цветы, еда. Божествам нет необходимости в этих подношениях, это практика для самого практикующего, для развития в себе почтения, щедрости. А в случае донорства мы делаем то же самое подношение другому человеку, которому это нужно, жизненно необходимо. Фактически это будет религиозный акт. Напоследок приведу слова Далай-ламы: «Суть буддистского учения можно изложить в двух строчках. Помогай всегда, когда это возможно. Если такой возможности нет, хотя бы не вреди».

Фото Алины Десятниченко
Twitter
comments powered by HyperComments